もしも、坂下鶴吉の欣々然たる最期が、――国家の刑罰に対してなんの恐怖をも感じない態度が、彼の悪人としての根性から自発的に出たものならば、私はなんとも申しません。九人の人間を殺しながら欣々然として絞首台上に立ち得るような恐ろしい人間に姉夫婦が殺されたことを、不幸中の不幸と諦めるほかはありません。が、坂下鶴吉のかかる態度は彼の自発的のものではなくして、彼が在監中キリスト教に改宗した結果なのであります。私は、今ここでキリスト教そのものに対してなんの非難をするのではありません。キリスト教が罪人の教化に努めようとすることは、当然なことかも知れませんが、キリスト教の感化が、本当に効果を示して坂下鶴吉の場合の如く、絞首台に上ることが天国へ行く梯子段にでも上るようになっては、それで刑罰の目的が達せられるでしょうか。世の中に於て、多くの人間を殺し、多くの婦女を辱（はずか）しめた悪人が、監獄に入ると、キリスト教の感化を受け、死の苦悶を少しも感ぜず、天国へでも行く心持で、易々と死んで行っては、刑罰の効果は何処にあるのです。キリスト教にとっては、如何にも本懐の至りかも知れませんが、その男に依って、殺され辱しめられた多くの男女、もしくは私の如き遺族の無念は何処で晴らされるのです。

日本の仏教において善悪の問題はどのように考えられてきたのか。それが次の問題である。

インドの仏教で「一切衆生悉有仏性（いっさいしゅじょうしつうぶっしょう）」とは、文字どおりに解釈すると、「すべての人間には仏性があり、仏になりうる種が宿っている」という考え方である。ここにおいては、すべての人間は完全に平等であり、異端的な存在として排除される人間は一人もいない。

この立場からすると、仏教は、キリスト教的善悪二元論を超えて、善悪を超える仏性一元論であるということができるかもしれない。

この「一切衆生悉有仏性」の考え方は、大乗仏教の最重要の経典とされる大乗の『涅槃経（ねはんきょう）』で説かれている。
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ただ日本の仏教の歴史のなかでそのことを例外的に正面から真剣に考えたのが、親鸞だったのではないかと私は思う。彼こそは善悪の問題を宗教のレベルでとことんつきつめて考えた人間であったと思う。つまり一闡提（いっせんだい：仏法を誹謗する人間・異教徒）のような悪人でも救われるのかどうかというこ
とを、本気で考え続げたのが親鸞であった。

そしてこのテーマについて、一般には親鸞の『歎異抄』のなかの悪人正機説が取りあげられる。

特に明治以後そのように考えられるよらになったが、私はかならずしもそうは思わない。親鸞の悪人成仏論を『歎異抄』の世界だけで考えるのはきわめて不十分だと思うからだ。

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親鸞はその『教行信証』のなかで、父を殺して王位についた阿闍世（あじゃせ）王のような悪人でも阿弥陀仏によって救われることができるのかどうか、という問いを発している。ところが彼はそこで、そのような悪人が無条件に成仏できるとは言っていない。なぜなら後から述べるように、阿闍世王のような父殺しの罪を犯した人間が救われるには、善き師につくことと繊悔することが必要だと言っているからである。

つまり、悪を犯した人間でも救われるのかどうかということは、親鸞にとっては命をかげた問いかげであった。そう簡単に、悪人こそ救われるのだ、とは言っていないのである。

しかし、こういう問いを発した親鸞は日本の仏教史のうえではむしろ例外であったと思う。日本の仏教は全体の流れから言えぼ、善悪の問題について無頓着であったからだ。それは一つには、中国経由の仏教の影響もあっただろう。仏教では、中国に伝わった段階で、「草木国土悉皆成仏（そうもくこくどしっかいじようぶつ）」ということがいわれるようになる。

仏になるのは人間だげではなくて、草も木もすべてのものが仏になるのだという考え方である。これは、最近のエコロジー運動においてよく利用される言葉だが、ここに至ると、善悪の問題はほとんど消えてし
まう。

一闡提を排除するとかしないとか、仏法を誹諺する人間はどうだとかこうだとかいう議論は、ここではもう意味がなくなってしまう。特に日本にそのような思想が入ってきたときに、そういうことになってしまったのではないかと思う。

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地球上では、いま、さまざまなところで、宗教間や民族間の対立・葛藤が原因となって紛争や戦争が起こっている。皮肉なことに宗教がそれ自体の力で、そういう紛争を解決することができない状況に追い込まれているのである。とすれぼ、もはや特定の宗教が、快刀乱麻を断つがごとくに問題を解決すると考えることの方がおかしい。この点からいっても、伝統的な宗教は確実に本質的な改変を迫られているのではないだろうか。

２１世紀の宗教は、したがって教祖や教義をそなえる体系化されたものではなくなっていくのかもしれない。攻撃的な自已主張をする宗教は、すでに二十一世紀をみちびく宗教たりえなくなっているのではないかと私は思う。

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ただ、このような時代の大きな転換期において、多元的価値を共存させる日本の伝統的な宗教観や自然観が、あるいは一つの意味ある役割を果たすことにたるのではないだろうか。そのような可能性に私はいちるの望みを託したいと思っているのである。