４．日本の精神文化論から

はじめに

日本には古来より誇るべき精神文化がある、との見方がある。それは失われつつあり、取り戻さなければならないという。本論は、そのような精神文化の保持を切に願う人々の主張を取り上げ、彼らが我々にどのような人間になることを期待しているのかを明らかにしたい。
実際にここで取り上げるのは、お茶の水女子大学教授藤原正彦、評論家黄文雄、「日本青年会議所 」会頭の池田佳隆の三者である。

藤原はベストセラーとなった著書『国家の品格』（新潮新書、2005 年）で日本の精神文化、主に「美しい情緒」と「武士道精神」の重要性を述べている。黄は台湾に生まれながら日本の大学を出て、評論家活動を通じて『日本人よ、自分の国に誇りを持ちなさい』（飛鳥新社、2006 年）たる書物を著している。「日本青年会議所」とは、「『明るい豊かな社会』の実現を目指す指導者たらんとする」団体である。その会頭池田は、2006 年度の「新年式典会頭所信表明演説 」で日本が「かつて有してきた美しき精神性を復興させ」よと力強く語っている。

彼らが誇りとする日本の精神文化とは何か、また、なぜそれを取り戻さなければならないのか、について探る。まずは彼らが重要とする精神文化が、なぜ誇れるのかについて考えておく必要がある。それは他者からの評価に拠るところが大きい。つまり、日本を訪れた外国人が、日本のあるいは日本人のある振る舞い、ある精神が素晴らしい、と驚嘆したことが、「誇るべき」根拠となっている。故に、藤原、黄、池田の三者によって日本人が保持するべき精神を提示する時、三者に共通して、日本を訪れた外国人の日本人に対する評価を用いることが多々ある。

自然を大切にする日本人

では、彼らが取り戻したい日本の精神文化を具体的にあげる。藤原によると、それは日本人の「美しい情緒」である 。「美しい情緒」というのは「もののあわれ」とか、「自然への畏怖心」、「懐かしさ」、「自然への感受性」といったものだと言う。以下は、それぞれの精神を絶賛する文言である。尚、（ ）内は筆者による補足である。

彼女の本（イギリス人キャサリン・サンソムの著書『東京に暮らす―1928～1936』）を読みますと、「自然への感受性や美を感じる心という点で日本人に勝る国民はいないでしょう」と書いています。
これは日本人の「自然への感受性」の鋭さを述べたものである。

物が朽ち果てていく姿を目にすれば、誰でもこれを嘆きます。無論、欧米人でもそうです。しかし、日本人の場合、その儚いものに美を感ずる。日本文学者のドナルド・キーン（1922 年‐）氏によると、これは日本人特有の感性だそうです。儚く消えゆくものの中にすら、美的情緒を見いだしてしまう。

これは「もののあわれ」という「美しい情緒」を述べたものである。「もののあわれ」は日本特有の美的情緒だという。ちなみに藤原によると「もののあわれ」に対応する英語は存在しないようだ。

自然というのは、人間とは比較にならないほど偉大で、自然に聖なるものを感じ、自然と調和し、自然とともに生きようとした。そういう非常に素晴らしい自然観があったのです。だからこそ、神道は生まれた。この情緒が、ある意味で日本人の民族としての謙虚さを生んできた。

これは「自然への畏怖心」という「美しい情緒」を述べたものである。自然を征服すべき対象とする欧米人の自然観と比べた上での、日本人の「非常に素晴らしい自然観」とそこから生じる謙虚さの説明である。なお、神道について言及しているが、フランスの作家オリヴィエ・ジェルマント氏は『日本待望論』（1998 年）で、「人間と天の間に太古の時代よりあった絆が失われた。これを失ったことで西洋人は窒息状態にあるが、日本の神道だけにはそれが生きている。神道こそ日本の最も重要な文化財である」という趣旨のことを語っています。と、日本の神道が外国人によい評価を受けていることも記されている。

日本人の郷愁は、緊迫感とでもよべるものを伴った濃厚な情緒です。いかに濃厚かは、懐かしさを歌った文学が山ほどあることからも明らかです。

これは「懐かしさ」という「美しい情緒」の話。ここでの文学とは主に俳句や短歌、詩を指している。ちなみにこの「懐かしさ」という情緒は「郷土愛」次いで「祖国愛」となるという。「祖国愛」とは、「自国の文化、伝統、情緒、自然、そういったものをこよなく愛することです。これは美しい情緒で、世界中の国民が絶対に持っているべきもの 」であるから、この基本となる「懐かしさ」はとても重要なのだ、と。

これら四つの精神が「美しい情緒」であり、このような精神を見直していこうと藤原は言うのである。このように「美しい情緒」は自然と日本人との密接な関係から生まれてくるものである。黄も、これと似たような発言を著書『日本人よ、自分の国に誇りを持ちなさい』で展開する。日本人の自然や美に対する感度を大いに誉める外国人の声を記している。

インドの詩人ラビンドラナート・タゴール（1861-194１年）も日本の自然・風景の美を愛するとともに、日本人が老若貴賎を問わず美を味わう能力があると感動している。

ほかにもドイツの物理学者アインシュタイン（1879-1955 年）の「絵の国、詩の国」「心優しく謙譲の美徳を持つ国」など、日本に対する絶賛の言葉は少なくない。と、やはり日本人の精神が高く評価されていることを述べた上で、黄自信も日本人の自然観について、周囲の自然との融合から、季節感と密接に結びついた生活習慣や年中行事、詩歌や小説などの文学、また、音楽、芸能、建築など、日本人の情緒や美を表す作品が生まれたのである 。

日本人と自然との密接な関係が日本人の美を生みだすと分析している。

道徳心の高い日本人

次いで、日本人の道徳心の高さについて述べる。藤原は「武士道精神」の復活を願っている。藤原のいう「武士道精神」は新渡戸稲造（1862-1933）の武士道解釈によっている。

彼によると「武士道精神」たるものは、多くの日本人の行動基準、道徳基準として機能してきました。この中には慈愛、誠実、忍耐、正義、勇気、惻隠などが盛り込まれています。惻隠とは他人の不幸への敏感さです。それに加えて「名誉」と「恥」の意識もあります。名誉は命よりも重い。実に立派な考え方です。この武士道精神が、長年、日本の道徳の中核を成してきました。というもので、この「武士道精神」が日本人の道徳心の軸となっていて、「金銭よりも道徳を上に見る精神性 」や「卑怯を憎む心 」なども生まれてくるのだという。

また、黄は武士道が育んだ「敵を思いやる心」を持つ日本人の逸話をとりあげ、日本を「敵にまで優しい日本はやはり武士道の国なのだ 」と言っている。こうした「武士道精神を中核とした日本人の道徳心」が高く評価されていた。藤原は言う。

アメリカの生物学者モース（1838-1925 年）は・・・「日本に数ヶ月も滞在していると、どんな外国人でも、自分の国では道徳的教訓として重荷となっている善徳や品性を、日本人が生まれながらに持っていることに気づく。最も貧しい人々でさえ持っている」と。昭和の初め頃までに日本に長期滞在した外国人の多くは、同様のことを記しています。逆に、日本からアメリカへ行ったキリスト者の内村鑑三（1861-1930 年）や新渡戸稲造は、故国の道徳の高さに打たれました 。と、かつての日本人の道徳心が優れていたことを述べている。

また、黄も、イギリスの女性旅行家イザベラ・バード（1831-1904 年）の日本人の道徳心に対する評価を紹介している。

彼女は三等車に乗って「平民」に接し、礼儀正しく親切な日本人にただただ感心するばかりであった、と記録に残している 。

さらに、かつての日本は決して豊かではなかったが、初めてキリスト教を伝えた宣教師のフランシスコ・ザビエル（1506‐1552 年）は清貧な日本人がきわめて善良で「富」にもまして名誉を重んじていること、貧しい武士でも金持ちと同様に尊敬されていたことを記している 。やはり、日本人の道徳心は非常に優れていたと外国人から絶賛されていたと言う。

日本人の優れた精神を取り戻す

以上述べたように、日本人の精神は絶賛されていた。これを池田は総括的に表すかのように、戦前の日本を訪れた多くの外国人が、日本人の凛々しい国民性、穏やかな人柄、道徳秩序を重んじる精神に驚きました。

彼らは、日本の四季が織り成す美しき山河と、この国に力強く生きる人々の美しき精神性とが奏でるハーモニーに、感激し、将来は日本こそが世界をリードする国になりえる、と評価していたのです。と、語る。だが、先に述べたようにこれほどの評価をされていた精神を、今日の日本人は失っているというのが藤原、黄、池田三者の見解である。

従って池田は、日本人特有の高潔にして勇敢な大和魂、指導者の規範であり自己犠牲をもいとわない武士道精神、思いやり溢れ、利他の心溢れる許容性豊かな道徳心といった伝統的な日本の精神性を復興し、心美しき民による、かつての「美しき日本」を再興するのです。と、かつての日本人の精神の復活を願うのである。

さらに、ここで注目したいのは「かつての『美しき日本』を再興する」との文句である。日本の精神復活の先には日本という国家が意識されている。黄も同様、いくら英明な君主や「人類の太陽」となる 領 袖がいても、それなりの民度を持つ国民がいなければ品格ある国家にはなれない。かつての日本は訪れた人々から、愚民・乱民の国ではなく品格ある国だと見なされていた。と「品格ある国家」を意識している。

続いて、藤原も、その著『国家の品格』という書名からも明らかであるが、日本人それぞれが情緒と形（＝武士道精神）を身につけることです。それが国家の品格となります。品格が高い国に対して、世界は敬意を払い、必ずや真似をしようとします。

と言うように、日本人各々がよい精神を身につけ、よい国民となり、よい国家を形成すると三者が口をそろえて言うのである。さらに付け加えるならば、よい国家どころか世界が「敬意を払」う国家である点も見逃せない。日本が最も優れた国家になるといわんばかりで、同じように黄も、国内から見ても、世界から見ても、日本は普通の国というより強い国でなければならない。それは日本人一人ひとりの誇りにとどまらず、日本のためであるとともに世界のためでもある。という。

そして池田。市民の意識が変われば世論が変わる。世論が変われば政治が変わり、日本が変わる。日本が変われば、世界さえも平和へと変革できるのです。このように三者共々、日本人がかつての精神を取り戻せば、世界に影響を及ぼすことが可能であると信じている。

むすび

これまでみてきた三者の主張をまとめる。かつての日本人の自然や美に対する感覚、道徳心は日本を訪れた外国人に絶賛されてきた。だから、このよい評価を得ていた日本の精神文化は取り戻すべきだ。そういう国民から構成される、日本という国家は「品格ある」国家として、世界に貢献するに至る、と言うのである。世界を左右するであろう、かつての日本人の精神に頗る自信を持っているのだ。内閣総理大臣安倍晋三もこの点について自信を持っているようだ。

日本人は、昔から道徳を重んじてきた民族である。儒教から礼節を学び、仏教の禅からは自らを律する精神を、そして神道からは祖先を尊崇し、自然を畏怖するこころを学んできた。寛容なこころは、日本人の特質のひとつでもある。